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王曙光《老子心诠》九章不盈不骄168开奖现场直

发布时间:2020-01-23

  执持盈满之怀,水就会溢出,不如适时停止;捶锻钩铖使之锐利,其锐锋不能长久保持。金玉堆满家中,无人能够守住,最终必将丧失;身处富贵而骄傲,必然会自取祸患。功业完成,则全身而退,这就是天道。

  道家学说往往以“阴”的一面去观察万物。从宇宙论而言,《周易》强调阴阳之互动,其基本精神是刚健有为的,代表着华夏初民的质朴刚健的精神气质。儒家继承了《周易》中刚健有为的主体思想,注重人事,但总体上仍然强调人的精神人格的均衡。老子则从“阴”的一面出发,崇尚“负”的生命逻辑,他的哲学,是谦卑自牧的哲学,是隐退无争的哲学,也是放弃的哲学。儒家强调“为学日益”,而道家则更多注重“为道日损”,要懂得放弃的艺术,丧失的艺术,要在生命中懂得作减法。老子从“阴”的、“负”的层面去观察万物,得出了他的如同在“水的哲学”中所揭示的生命哲理,即要谦退无为,减损自己的欲望,摆脱名利的羁束,以进入一种宁静冲虚的境界,无志于得,也就无忧于失。

  常人能得而不能失,能享富贵而不能享贫贱,能知名位之乐而不能忍受丧名位之痛苦。人一旦有所倚赖,有所期冀,就难以忍受丧失。而人一旦摆脱这些名利物欲之羁绊,就会达到心灵的解放,达到一种自由的境界。这种不被一切外界事物所扰动、压抑和扭曲的境界,乃是人生修养的最高境界,即所谓“天道”也。儒道两家,虽然表述方式迥异,然而在此超然物外、不为外物所蔽的最高境界上,实际是趋同的。钱穆先生曾说:

  “倘有人焉,彼能一任其天,更不为外界事物所屈抑,所转移,得以彻底发展其自我内心自由之伸舒,独行吾心,上达天德,此又何需所谓修养者?不知此正最有待于修养工夫,非大智大勇,能战胜一切,超脱一切者不办。正惟此等人,乃最需修养,而所谓人生修养之最高境界,亦期能达至于此等境界而已。孟庄正同为此等人物,皆同抱此等意境。”

  钱穆先生所揭示孟庄两家之修养功夫,其致一也。孟子说:“养心莫善于寡欲”。如果一个人做到“寡欲”,就可以摆脱外物之诱惑,没有牵累,没有羁绊,168开奖现场直播结果则可以“养吾浩然之气”,与天地上下同流。这就是大丈夫的境界。什么是大丈夫?孟子说:“居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道。得志,与民由之。不得志,独行其道。富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫”。这个理想中的大丈夫人格,独立于天地之间,磊磊落落,堂堂正正,无论顺逆,皆能秉承自我之自由意志,外物不能移动困扰他的自由,外界的富贵贫贱、强权名位都不能改变其独立不倚之人格。他无欲,因而刚勇;他不被富贵所诱惑,因而可以保持其志向;他自甘于贫贱,在贫乏中反而更加笃定。孔颜之乐,不在于此吗?颜回箪食瓢饮,不改其乐,不是乐于这个贫困本身,而是乐于脱离物欲之蔽。不被物欲所蔽,则能磊落刚勇,则能身心大解放!孟子说:“舜视弃天下,若弃敝履也。窃负而逃,遵海而处,终身欣然乐,而忘天下”,此乐在于“忘天下”,天下都可忘,还有什么不可以抛弃的?这就近于庄子的味道了。庄子所说的“乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉”,即是这样一种脱尽外物之累,没有倚赖的至人境界。

  老子此章之核心,亦在教人解脱物欲,不受外界的诱惑。纷繁的外部世界,以其富贵、财质、名位来捆缚我们,使我们终生为其所役,然而这些东西,哪能恒久不变?因而处于富贵之中,亦不能骄狂自满,而要随时警醒、自惕自励,不可因富贵而使意志消沉。处在高位之上,也不要逞其权高位重而盛气凌人,而是仍要保持谦卑之心,要懂得盈满则溢的道理,懂得在盛名高位之下保持一颗平常心。庄子说:“正考父一命而伛,再命而偻,三命而俯,循墙而走,孰敢不轨!如而夫者,一命而吕钜,再命而于车上儛,三命而名诸父,孰协唐许!”(正考父第一次被任为士之时,谦逊地曲着背;第二次被任命为大夫时,恭敬地弯腰;第三次被任为卿时,身体俯近地面,贴着墙根行走。如此谦卑,谁能不守法呢?而有些人,一命而自大自满,二命而在车上忘形乱舞,三命而直呼其父辈名字,比尧和许由差得远了!)这种富贵而骄、得意忘形之人,其祸患就不远了。因而老子告诫我们,要在盈满时自警,防止倾覆之患;在顺境中要敛藏锋芒,不要锋芒毕露;在富贵中要保持谦卑低调;要勇于放弃,勇于丧失,不汲汲于权位,不孜孜于富贵,遵从天道,得保天年。返回搜狐,查看更多



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